Wednesday, August 4, 2010

Klasifikasi Ilmu al-‘Ulum al-Naqliyyah al-Wad’iyyah Ibn Khaldun

Raihaniah Bt. Hj. Zakaria


Pendahuluan

Dunia Barat telah mereguk kekayaan ilmu para ilmuan Islam dan membina tamaddun dari asas ini. Kemasyhuran Ibn Khaldun hari ini pada asalnya dirintis dari kajian para Orientalis. Bermula pada pertengahan kurun ke 19 para sarjana Barat mula mengkaji dengan serius teori-teori pemikiran Ibn Khaldun. Hasilnya mereka mendapati Pemikiran beliau telah mendahului tokoh-tokoh pemikir agung mereka seperti Machiavelli ( 1469-1527) dalam bidang sejarah dan politik kenegaraan, Vico (1668-1744) dalam bidang sejarah dan Falsafah, Montesqieu ( 1669-1755) dalam falsafah dan sosiologi, Adam Smith (1725-1857) dalam bidang ekonomi, August Comte (1798-1857) yang dianggap sebagai penemu kepada teori falsafah Positiveness.

Kurikulum Pendidikan Islam formal pada zaman kegemilangan kebudayaan Islam adalah bersepadu ( Integrated) . Individu-individu yang lahir dari sisitem sepadu ini seperti para Hukama’ ( Muslim Intellectual Par Excellence ) pada zaman lampau adalah contoh-contoh keperibadian yang benar-benar bersepadu yang jarang-jarang terdapat dalam sejarah tamaddun manusia. Para ilmuan ini mendalami ilmu-ilmu wahyu dan akli secara serentak, bahkan kedudukan mereka dalam bidang keilmuan adalah Multi –Displinary, iaitu keilmuan yang pelbagai dan Inter-Displinary iaitu merentas bidang, sebagaimana yang dianggapkan oleh sarjana Barat terhadap Ibn Khaldun.

Kedatangan penjajah ke negara-negara umat Islam telah memecahkan sistem pendidikan Islam kepada Dichotomy ( Pembelahan dua), iaitu pemisahan keatas ilmu-ilmu Syar’iyyah dan ilmu-ilmu Akliyyah. Pemisahan ini merupakan kejayaan politik pendidikan penjajah barat ke atas dunia Islam. Al-Faruqi dalam ‘Islmization of Knowledge’ menekankan bahawa punca utama kepada ‘Malaise ‘ Ummah, iaitu kelesuan dan kelemahan Ummah adalah dari sistem pendidikan yang bercorak dualisma ini. Oleh itu tugas utama yang mesti ditanggung oleh umat Islam pada abad 15 hijrah ini ialah menyelesaikan masalah pendidikan.

Tulisan ini cuba untuk menyahut saranan al-Faruqi yang menyatakan antara langkah yang wajar diambil oleh para intelektual Islam ialah menguasai secara mendalam terhadap disiplin-disiplin ilmu warisan Islam. Sorotan ini cuba untuk mengeksplorasi sejauh mana bernilainya pemikiran Ibn Khaldun dalam bidang pendidikan untuk dibuat perbandingan dan diaplikasikan dalam pendidikan umat Islam kini.


Biografi Ibn Khaldun

Nasabnya ialah Abd Rahman b. Muhammad b. Muhammad b. Muhammad b. al-Hassan b. Muhammad b. Jabir b. Muhammad b. Ibrahim b. Abd Rahman b. Khaldun (1332-1405). Pengasas ilmu pensejarahan moden, tokoh sosiologi dan failasuf. Beliau diletakkan sebagai tokoh pensejarahan terhebat di zaman pertengahan. Dilahirkan dari keturunan Arab yang berhijrah dari Sepanyol ke Tunisia. Di Tunisia, dia mula mendapat pendidikan awalnya dari kesinambungan pendidikan tradisi Islam. Dalam usia 20 tahun, beliau memulakan kerjayanya sebagai setiausaha pada pemerintahan Abu Muhammad Tafrakin di Fez. Seterusnya menyambung kerjaya sebagai hakim dan pegawai penyelenggara istana di Granada, Biskara dan Tilmisan di Afrika Utara. Sultan Granada pernah mengutusnya ke Sepanyol, sebagai duta untuk menemui Raja Peter el Cruel, Raja Kristian di Sevilla.

Sepanjang tempoh perkhidmatannya dalam beberapa buah pemerintahan diatas, beliau menghadapi zaman turun naik yang tidak berkesudahan. Pada satu ketika, kedudukan beliau dihargai dan dihormati tetapi pada ketika yang lain beliau dibenci dan dicurigai. Sepanjang tempoh ini beliau pernah dipenjarakan sebanyak dua kali. Pengalaman-pengalaman ini memberikan beliau gambaran yang jelas dan praktikal dalam kehidupan politik di Sepanyol dan Afrika Utara pada masa tersebut. Pada tahun 1374, beliau beruzlah dan berehat dari sebarang karier politik dan kenegaraan di Qal’at Ibn Salamah, sebuah istana terpencil di Oran, Algeria milik Amir Abu Inan. Di Qal’at inilah beliau menulis kitab al-Ibar. Pada tahun 1377, Ibn Khaldun memohon dari pemerintah Tunisia iaitu Abu al-Abbas agar membenarkan beliau kembali ke Tunisia, kota kelahirannya. Disini, beliau berhasrat untuk menyambung penulisan karyanya, kerana di Tunisia dewasa itu dilengkapi beberapa perpustakaan yang baik dan lengkap, di samping mengambil peluang menziarahi keluarga dan makam kedua ibubapa, guru-guru dan sahabat handai di sana.

Pada tahun 1382, beliau memohon daripada raja Tunisia untuk menunaikan haji ke Mekah. Beliau Belayar meninggalkan Tunisia pada 24 oktober 1382, meninggalkan kaum keluarga yang dicintai. Setelah lebih 40 hari belayar, pada 8 Disember 1382, beliau tiba di bumi Mesir dan tidak meneruskan perjalanannya ke Mekah. Sebenarnya permintaan beliau untuk menunaikan haji hanyalah sebagai rancangan awal beliau untuk meninggalkan Tunisia walaupun beliau sememangnya berniat untuk menunaikan haji suatu hari nanti. Ini adalah kerana beliau terancam oleh bahaya fitnah. Untuk mengelak dari terjadi sesuatu yang tidak diingini dengan pihak sultan, beliau memohon dibebaskan dari tugasnya dan dibolehkan pergi ke Mekah. Hal ini juga ada kaitannya dengan keinginan jiwanya untuk mengembara dan terjun dalam bidang keilmuan. Sebelum ini beliau telah mendengar tentang kehebatan Mesir sebagai pusat keilmuan dan peradaban dunia pada waktu itu..

Nama Ibn Khaldun sebenarnya tidak asing kepada masyarakat Mesir. Reputasinya sebagai tokoh sejarah dan pengarang kepada kitab al-Muqaddimah, juga sebagai ‘The Leading Figure” dalam arena politik di sebelah Barat waktu itu telah mendahului dirinya sendiri. Akhirnya dalam masa yang singkat berita kedatangan beliau akhirnya tersebar dengan cepatnya di Mesir. Beliau telah dijemput untuk memberi syarahannya di Masjid Universiti al-Azhar yang dihadiri oleh para pembesar dan intelektual terbilang. Beliau seterusnya dilantik oleh sultan Barquq sebagai Professor di Kolej Qamhiya dan di kolej az-Zahiria, seterusnya sebagai profesor Hadis di Kolej Sarghitmishiya dan beberapa kolej yang lain. Di samping tugasnya sebagai professor dan pensyarah, beliau juga telah dilantik oleh Sultan sebagai ketua Hakim mazhab Maliki. Semasa di Mesir, beliau berpeluang menunaikan haji, menziarahi Mekah dan Madinah. Beliau juga pernah menjadi wakil Sultan ke Damshik dan berpeluang menziarahi beberapa tempat seperti Palestin, Jurusalem, Bethlehem dan Hebron. Beliau juga berpeluang menemui Tamerlane, yang terkenal sebagai penakluk agung bangsa Monggol, atas permintaan Tamerlane sendiri. Ibn Khaldun meninggal dunia di Kaherah pada 17 mac 1406 dan dikebumikan di perkuburan Sufi di Bab al-Nasr, Kaherah.

Sorotan Ringkas Tentang Muqaddimah

Muqaddimah, yang dianggap sebagai karya agung dan besar Ibn Khaldun merupakan buku pertama dan pengantar kepada kitab sejarah dunia beliau dan ditulis dalam tiga buah buku besar yang dikenali dengan kitab “al-Ibar wa Diwan al-Mubtada’ wa al-Khabar Fi Ayyam al-Arab wa al-’ajam wa al-Barbar wa man Asruhum min Zawi al-Sultan al-Akbar” atau terjemahannya “Buku tentang Ibarat-ibarat Dan Catatan Sejarah Terdahulu dan Terkemudian, Membincangkan Peristiwa Politik Bangsa Arab, Asing dan barbar Dan Raja-Raja Besar yang Hidup Di Zaman Mereka”. Buku ini ringkasnya di sebut ‘al-Ibar’.
Kandungan Muqaddimah sebagaimana yang disebut oleh Ibn Khaldun dibahagikan kepada enam bab perbincangan tidak termasuk pengantar kepada Muqaddimah. Perbincangan dalam setiap bab adalah seperti berikut:

i. Bab Pertama, tentang peradaban manusia secara umum, dengan kepelbagain jenis dan bahagian bumi yang disifatkan sebagai berperadaban.
ii. Bab kedua, tentang peradaban di padang pasir, termasuklah laporan tentang masyarakat pengembara dan bangsa-bangsa yang tidak bertamadun.
iii. Bab ketiga, tentang kerajaan-kerajaan, khalifah dan kuasa raja.
iv. Bab keempat, tentang peradaban mereka yang tinggal menetap, negara-negara dan bandar-bandar besarnya.
v. Bab kelima, tentang keahlian, cara mendapatkan pencarian hidup, usaha hidup dengan pelbagai aspeknya.
vi. Bab keenam, tentang ilmu pengtahuan, cara memperoleh dan mempelajarinya.

Muqaddimah diiktiraf sebagai karya bertaraf dunia, membaca Muqaddimah diibaratkan seperti membaca ensiklopedia manusia dan kemanusiaan secara keseluruhannya. Idea-idea yang diutarakan oleh beliau sentiasa segar dan relevan hingga ke hari ini, membacanya membolehkan anda menjadi apa saja yang anda inginkan, seorang raja, politikus, intektual, ulamak, sufi, Faqih, failasuf, pendidik yang cemerlang bahkan kalau anda mahu anda boleh menjadi ahli sihir yang penuh dengan kuasa magik. Mungkin kerana itulah ia disifatkan oleh Toynbee sebagai “is undoubtedly the greatest work of its kind that has ever yet been created by any mind in any time or place”
Klasifikasi Ilmu Ibn Khaldun

Keluasan ilmu yang tiada hadnya, kemuliaan tanggungjawab untuk mencarinya dan keterbatasan hidup seseorang manusia merupakan realiti yang dipelajari umat Islam dari al-Qur’an.. Aspek-aspek tersebut merangsang sarjana Muslim mengklasifikasikan ilmu. Al-Kindi (796-873M) adalam ilmuan Islam pertama yang telah melakukan klasifikasi ilmu dalam Islam. Beliau mengklasifikasikan ilmu berdasarkan penjenisan yang dibuat oleh Aristoteles. Pengkelasan ilmu seterusnya dilakukan oleh ilmuan-ilmuan berikutnya seperti al-Farabi (878-950), Ibn Sina (980-1036), al-Ghazzali (1058 –1111M). Ibn Khaldun dianggap sebagai sarjana yang paling banyak membicarakan penjenisan ilmu selepas al-Ghazzali. .

Secara umumnya Ibn Khaldun telah mengklasifikasikan ilmu kepada dua bahagian iaitu al-‘Ulum al-hikmiyyah al-Falsafiyyah dan al-‘Ulum al-Naqliyyah al-Wad’iyyah.. jenis ilmu yang pertama ialah ilmu yang bersifat falsafah yang boleh dicapai oleh manusia melalui petunjuk akal. Manakala yang kedua ialah ilmu yang berasaskan ketetapan-ketetapan Syara’, di dalamnya tidak ada ruang bagi keupayaan akal kecuali bilamana akal itu digunakan untuk mengaitkan persoalan-persoalan yang ada dengan prinsip-prinsip dasar. Selain dari kedua-dua jenis ilmu tersebut Ibn Khaldun juga mengklasifikasikan ilmu kepada Ilmu Alat , iaitu ilmu sampingan yang harus dipelajari, guna untuk memahami dua dikotomi ilmu di atas, antara kategori ilmu alat ialah seperti ilmu bahasa dan ilmu logic, matematik dan penulisan.

Jenis-jenis ilmu al-‘Ulum al-Naqliyyah al-Wad’iyyah

Ilmu ini adalah merupakan ilmu yang paling penting dan paling utama. Dalam Muqaddimah, ilmu ini diletakkan dalam urutan yang awal. Antara ilmu-ilmu jenis ini yang dipelajari pada masa beliau ialah : ( 1 ) Ilmu Tafsir, ( 2) Ilmu Qira’at, (3)Ilmu Hadis, ( 4) Ilmu Feqah ( 5) Ilmu Faraid (6) Ilmu Usul Fiqh ( 7) Ilmu Kalam, ( 8) Ilmu Tasawwuf, ( 9 ) Ilmu Tafsir mimpi.

Sorotan Terhadap ilmu Al-‘Ulum al-Naqliyyah al-Wad’iyyah Ibn Khaldun

1. Ulum al-Qur’an iaitu Ilmu Tafsir dan Ilmu Qira’at .


i. Ilmu Qira’at


Para Sahabat meriwayatkan bacaan al-Qur’an daripada rasulullah s.a.w dengan cara yang berbeza-beza. Untuk mengelakkan kekeliruan dalam bacaan, akhirnya jumhur ulamak telah menetapkan tujuh cara bacaan sahaja dan ia dikenali dengan al-Qira’at al-sab’ah. Ilmu Qira’at ini telah berkembang dengan pesat, banyak penulisan-penulisan telah dibuat sehingga ia akhirnya membentuk satu disiplin ilmu yang tersendiri. Dari ilmu ini pula muncul ilmu-ilmu baru seperti ilmu al-Rasmi iaitu ilmu Khat dengan bentuk-bentuk penulisan yang pelbagai. Dari situ berkembang pula ilmu bahasa dan penulisan Arab. Sebahagian pemerintah negara Islam waktu itu antaranya ‘Mujahid’ raja andalus telah mengambil perhatian yang besar dalam ilmu ini, sehinggakan ilmu ini menjadi ilmu utama dalam pendidikan negara. Para ulamak yang mahir dalam bidang ilmu Qira’at ini diberi penghormatan dan kedudukan yang tinggi. Antara ulamak besar dalam bidang Qira’at ini ialah Amru-al-Dani yang menulis buku Qira’at yang masyhur iaitu Al-Taysir dan al-Muqni. Seterusnya Abu Qasim Ibn al-Firah yang menulis buku al-Syatibiyyah..

ii. Ilmu Tafsir.


Al-Qur’an diturunkan oleh Allah s.w.t dalam bahasa Arab secara berperingkat-peringkat. Penurunan al-Qur’an mempunyai sebab-sebab Nuzul yang tersendiri. Diantara ayatnya ada yang nasikh dan mansukh, serta mempunyai maksud-maksud yang tersendiri dari setiap ayatnya. Para sahabat dapat memahami semua itu dengan mudah kerana rasulullah masih lagi hidup. Sebarang kekeliruan dapat diselesaikan dengan mudah. Pemahaman para sahabat terhadap maksud –maksud sebenar al-Qur’an itu terus menerus dipindahkan dari jenerasi kejenarasi yang berikutnya, kemudian apabila berkembangnya ilmu penulisan ilmu ini pun mula berkembang pesat dan ilmu ini dinamakan ilmu tafsir. Ilmu tafsir terbahagi kepada dua iaitu: Ilmu tafsir bi al-Naqli dan ilmu tafsir bi Ghair al-Naqli.

1. Tafsir al-Naqli


iaitu ilmu tafsir berdasarkan nukilan melalui tradisi Naql dari para Sahabat dan Tabi’in . Ibn Khaldun memperingatkan kepada umat Islam bahawa dalam tafsir jenis ini ada tafsir-tafsir yang telah bercampur aduk antara yang palsu dan benar, yang mardud dan yang maqbul. Hal ini berlaku kerana ada tafsiran-tafsiran ini dinukilkan dari Muslimin yang berasal dari agama yahudi seperti Ka’ab b. al-ahbar, Wahhab b. munabbih, Abdullah b. salam dan lain-lain. Penukilan ini berlaku kerana sifat kebadwiyyan dan budaya padang pasir orang arab pada waktu itu. Apabila mereka ada keinginan yang besar untuk mengentahui persoalan-persoalan yang besar seperti sebab-sebab terciptanya alam semesta, permulaan penciptaan, rahsia-rahsia wujud dan sebagainya mereka akan menanyakan hal itu kepada ahli al- Kitab yang ada pada masa itu.. Ahli al-Kitab taurat pada masa itu sama saja dengan orang-orang Arab. Mereka hidup dalam tradisi badwi. Oleh itu mereka tidak mementingkan keabsahan sumber. Namun demikian kerana mereka ini adalah orang-orang yang terhormat dan menonjol dalam agama, maka apa saja yang diberitahu oleh mereka diterima dan diakui oleh masyarakat.. Buku-buku Tafsir yang terawal antaranya ialah al-tabari, al-Waqidi , al-Tsa’labi. Dan lain-lain. Apabila berkembangnya tatacara berfikir secara logis dan analitik, muncul ulama’-ulama’ Tafsir yang bersikap kritis, antara ulama’-ulama’ ini ialah, Muhammad b. Atiyyah, al-Qurtubi dan sebagainya.

iii. Tafsir bi ghair al-Naqli-


Iaitu tafsir yang berpegang kepada kaedah I’rab dan Balaghah tanpa merujuk kepada tradisi naqli. Tafsir ini ditulis berdasarkan perbahasan Linguistik, kerana al-Qur’an diturunkan dalam bahasa Arab dan berdasarkan sistem-sistem Balaghah bahasa tersebut.. Tafsir jenis ini muncul setelah pengajaran bahasa dan linguistik berkembang maju menjadi satu bidang keahlian yang tersendiri ( Malakah). Ibn Khaldun menyebut antara buku tafsir yang paling baik pada zamannya dalam tafsir jenis ini ialah kitab al-kasyaf karya al-Zamakshari. Namun demikian beliau mengigatkan pembaca supaya mendalami terlebih dahulu kitab-kitab tafsir mazhab Sunni yang lain sebelum mendalami kitab ini kerana menurut beliau al-Zamaksyari adalah penganut ideologi Mu’tazilah. Seterusnya Ibn Khaldun mengususlkan satu buku tafsir yang terkini selepas al-zamaksyari yang membongkarkan kesilapan-kesilapan dalam al-kasyaf iaitu kitab tafsir karya Syarafuddin al-Tayyibi, seorang warga Iraq. Ibn Khaldun mengakhiri huraian tentang jenis ilmu tafsir ini dengan firman Allah s.w.t:
وَفَوْقَ كُلَّ ذِى عِلْمٍ عَلِيْمٌ


2. Ilmu Hadis


Kemunculan ilmu hadis juga adalah rentetan dari usaha untuk memahami al-Qur’an. Di dalam memahami hadis Rasulullah s.a.w sebagai sumber rujukan yang sahih yang dapat diguna pakai dalam kehidupan. Ibn Khaldun membahagikan pengajian ilmu hadis ini kepada bahagian –bahagian tertentu antaranya: ilmu tentang Nasikh dan Mansukh, ilmu tentang Isnad, ilmu tentang Matan.

i. Ilmu Tentang Nasikh dan mansukh


Sebagaimana dalam al-Qur’an yang terdapat ayat Nasikh dan Mansukh,demikian juga ilmu Hadis. Apabila terdapat dua keterangan yang saling bertentangan dari hadis yang berbeza tentang sesuatu hukum atau perkara, sedangkan tidak ada persesuaian diantara keduanya melalui takwil, maka ditetapkan bahawa khabar yang datang kemudian sebagai Nasikh kepada hukum yang sebelumnya ( Mansukh. Pengtahuan tentang Nasikh dan mansukh ini menurut Ibn Khaldun adalah pengajian hadis yang paling penting dan paling sukar. Tokoh yang terkenal dalam bidang ini ialah al-Imam al-Syafi’e.


ii. Ilmu Tentang Isnad dan Matan.


Sanad ialah Rawi atau penyampai hadis yang bermula dari pengumpul hadis hingga kepada nabi Muhammad s.a.w. Menurut Ibn Khaldun, pengajian tentang sanad ini sangat penting dalam usaha untuk mengetahui hadis yang benar-benar tulen dan bersumberkan dari sanad yang sahih sehingga sampai kepada rasulullah s.a.w. Ilmu tentang Isnad ini memperkatakan tentang perkara-perkara berikut:

i. Keadaan Rawi ( Sanad hadis)
ii. Matan ( Lafaz hadis).
iii. Cara bagaimana hadis itu disampaikan dari satu rawi kepada rawi yang lain.
iv. Bagaimana Rawi itu menerima dari rawi yang menyampaikan.
v. Sifat dan keadaan rawi itu sendiri.

Dalam usaha untuk mengetahui ilmu isnad ini kita akan berjumpa dengan pelbagai istilah tertentu: Dalam usaha untuk mengetahui keadaan rawi, ijtihad dilakukan melalui usaha mengetahui ‘Adalah’(
عدالة ) , dan al-Dhabt ( الضبط ) . Lawan kepad a ‘Adalah’ ialah al-Jarh) (الجرحdan lawan kepada al-Dhabt ialah Ghaflah( غفلة ). Apabila keadaan rawi itu diketahui kedudukannya , maka hadis itu diberi penilaian tinggi rendah mutunya melalui istilah-istilah seperti Sahih , Hassan, , Dhaif, Mursal, , Munqati’,
Mu’lal, Syaz, dan Gharib. .

Terdapat tiga metod dalam pengajian Isnad, iaitu metod Ahl- al-Hijaziyyin, metod Ahl al-Shamiyyin, metod ahl-al-Iraqiyyin. Metod ini berdasarkan negeri tempat tinggal penukil hadis tersebut. Menurut Ibn Khaldun metod ahl- al-hijaz lebih tinggi kedudukan sanadnya dan hadisnya lebih meyakin berbanding metod yang lain. Antara tokoh ulama’ Hijaz ialah Imam malik dengan kitab al-Muwatto’, Imam Abu Abdullah b Muhammad b idris al-Syafi’e, Ibn Wahab, ibn Bakir, Muhammad b al-hassan dan imam Ahmad b. hanbal.
Ibn Khaldun seterusnya menyebut rangkaian tokoh-tokoh ilmu hadis bersama buku masing-masing iaitu; Muhammad b. Ismail al-Bukhari dalam Musnadnya yang mengandungi 9200 hadis, tiga ribu daripadanya disebut. Ibn Khaldun memuji kitab ini sebagai paling tinggi kedudukannya berbanding yang lain yang sezaman dengannya. Seterusnya Imam Muslim b. Hajjaj al-Qushairi dengan Musnad sahihnya, seterusnya Abu Daud al-Sijistani, seterusnya Abu Isa al-Turmuzi dan Abu Abd al-Rahman al-Nisa’.

3. Ilmu Feqah.


Ilmu Feqah ialah pengtahuan tentang klasifikasi mengenai undang-undang Allah s.w.t yang berkenaan dengan tindakan-tindakan kaum muslim mukallaf seperti hukum wajib, haram sunnah, makruh dan mubah. Undang-undang atau hukum-hukum ini adalah bersumberkan al-Qur’an dan al-Sunnah, dan dalil-dalil yang telah ditetapkan oleh Nabi Muhammad s.a.w. hukum-hukum yang disimpulkan daripada dalil-dalil ini disebut ‘fekah’.
Menurut Ibn Khaldun kemunculan ilmu ini adalah dari reaksi kepada beberapa faktor iaitu: Perbezaan tafsiran ulama’ terhadap sesuatu hukum disebabkan pemahamnnya yang berbeza, juga dari perbezaan tingkatan hadis, demikian juga tidak semua sahabat nabi layak memberi fatwa-fatwa atau ketetapan perundangan, dengan itu tarjih atau ketegasan amat diperlukan dalam menentukan sesuatu hukum. Pentarjihan hukum ini hanya dikhususkan kepada segolongan sahabat yang benar-benar memahami al-Qur’an dan mengentahui nasikh dan mansukh, ayat Muhkamat dan mutasyabihat. Golongan sahabat yang pintar ini pada awalnya digelar Qurra’ . Kemudian dengan pesatnya perkembangan ilmu golongan ini akhirnya digelar Fuqaha’ dan Ulama’.

Pada awalnya Ulama’feqah membentuk dua pendekatan yang berbeza dalam penentuan hukum. Satu golongan mendasarkan pemahaman mereka kepada hadis dan tradisi Rasulullah s.a.w, golongan ini diwakili oleh ulama’ulamak dari Hijaz. Antara tokoh ulama’ Hijaz ini ialah Malik b. Anas seterusnya al-Syafie, mereka ini digelar ahl-al-Hadis. Golongan yang kedua ialah golongan yang mendasarkan pemahaman mereka kepada ra’yi dan Qiyas, golongan ini diwakili oleh ulama’ dari penduduk Iraq mereka juga digelar ahli a-Ra’yi. Tokoh golongan ini Imam Abu Hanifah.

Terdapat juga satu golongan yang dikenali dengan al-Dzahiriyyah. Mereka membatasi sumber hukum hanya pada nas-nas dan Ijma’. Mereka mengambil berat andaian yang jelas Qiyas Kulliy. Pemimpin kepada golongan ini ialah Dawud b. Ali dan puteranya. Antara tokoh ternama yang terpengaruh dengan mazhab ini ialah Ibn hazim di andalus. Terdapat beberapa lagi mazhab yang terpencil iaitu Syi’ah. Golongan Syi’ah ini mencipta mzahab yang tersendiri. Mereka mengasaskan atas dasar memperkecilkan sebahagian sahabat nabi dan memepercayai ismah para Imam. Segolongan yang lain ialah Khawarij.

Kemudian muncul dua orang tokoh iaitu dari Ahl- al-ra’yi ialah Imam Ahmad b. Hanbal. Beliau mempelajari feqah dari sahabat dan pengikut Imam Abu Hanifah, lalu akhirnya membentuk mazhab tersendiri. Kedua dari Ahl-Al-Hadis ialah Imam al-Syafie. Sesudah berguru denganImam Malik , beliau berangkat ke Iraq dan belajar pula dengan sahabat Imam Abu hanifah. Beliau telah mengabungkan metod Hijaz dengan metod Iraq dan membentuk mazhab tersendiri yang banyak bertentangan dengan pendapat gurunya Malik.

Daripada empat tokoh iaitu Imam Malik, , Imam Abu Hanifah, Imam al-Syafie dan Imam Ahmad b. Hanbal terdiri ajaran mazhab dan membentuk ilmu yang tersendiri kepada para pengikutnya. Sehingga tidak ada jalan lagi untuk ijtihad dan qiyas. Di kota-kota Islam pengertian taklid terbatas kepada imam yang empat tersebut. Kaum Muqallidun tidak mengakui ulama’ ulamak selain dari yang empat tersebut. Golongan yang bertaklid kepada Imam Ahmad b. Hanbal sebahagian besarnya terdapat di Syria, Iraq dan baghdad, pengikutnya tidaklah sebegitu ramai. Golongan yang bertaklid kepada al-Syafie banyak berada dimesir, melebihi tempat-tempat yang lain. Mazhab ini tersebar di Khurasan, berhampiran sungai euprat dan tigris. Golongan Yang bertaklid kepada Imam Abu hanifah sekarang ialah orang-orang Iraq, Muslimin India dan China.

4. Ilmu faraid.


Ilmu faraid Ialah pengtahuan tentang pembahagian harta pusaka dan penentuan bahagian yang menjadi hak hubungannya dengan bahagian-bahagian seseorang dan pembahagian-pembahagiannya yang dasar. Ilmu ini juga mencakup tentang pengaturan kembali bahagian-bahagian ‘ Munaskhah’. Munaskhah ini penting dilakukan apabila salah seorang diantara salah seorang dari ahli waris yang asal meninggal dunia. Bahagian-bahagiannya hendaklah dibahagikan pula kepada waris nya. Waktu itulah perlu untuk menentukan dengan benar keatas bahagian yang pertama sehingga ahli warisnya menerima bahagian yang kedua menerima bahagian-bahagian yang tak harus di bahagi lagi.

Ilmu faraid adalah satu bidang ilmu yang sangat mulia kerana mencakupkan ilmu yang didasari dengan akal dan Nas. Para sarjana di Kota-Kota Islam memberikan perhatian yang besar kepada ilmu ini. Ilmu ini juga telah mengembangkan pengajian Matematik, arithmatik, al-Gebra dalam tamaddun Islam.


5. Ilmu Usul Fiqh


Ilmu Usul Fiqh merupakan satu ilmu yang paling besar, amat penting dan paling bermanfaat di antara ilmu-ilmu syaria’ah. Ilmu ini menitik beratkan tentang dalil-dalil syariah dafri mana hukum-hukum agama dan kewajipan –kewajipan rasmi diambil. Sumber-sumber dasar Syari’ah ialah al-Qur’an, dan al-Sunnah sebagi penjelas kepada al-Qur’an. Selepas kewafatan rasulullaf s.a.w sumber hukum dilebarkan kepada sumber ijma, dan juga Qiyas

Salah satu perbahasan utama ilmu usul fiqh ialah penulenan keempat-empat sumber tersebut sebagai dalil-dalil alqur’an. AdDbat dan Adalah terhadap rawi hadis juga menjadi sebahagian dari perbahasan ilmu usul feqah. Demikian juga perbicaraan tentang ilmu nahwu Tasrif dan bayan, adalah termasuk dalam perbahasan ilmu usul Feqah, dari situ munculnya istilah-istilah seperyti Amr ( perintah), Nadb ( Sunat), Nahy( larangan), kemudian Muntalik dan Muqayyad.

Orang yang pertama menulis tentang Usul Fiqh ini ialah al-Imam al-Syafiee melalui bukunya al-Risalah. Manakala buku terbaik ulama’ kalam yang menulis tentang ilmu usul feqah ini ialah al-Burhan karya imam al-Haramain, al-Mustasfa karya al-Ghazzali dari kalangan Asya’irah dan kitab al-Ahd karya abd al-Jabbar dan al-Mu’tamad karya Al-Hussin alBasri dari golongan Mu’tazilah.





6. Ilmu al-Kalam


Menurut Ibn Khaldun Ilmu ini disebut dengan Ilmu al-Kalam kerana, terdapat di dalamnya perbahasan pendapat dan diskusi yang sifatnya perbicaran ‘al-Kalam’, atau mungkin juga kerana dasar pendekatannya ialah menafikan sifat kalam dari Allah s..w. t oleh golongan Mu’tazilah. Ilmu Kalam ialah satu ilmu yang mengunakan bukti logik untuk mempertahankan akidah umat Islam dan menolak beberapa pendapat yang menyimpang dari inti akidah al-salafu al-Soleh dan Ahli Sunnah wa al-Jamaah.

Proses munculnya Ilmu al-Kalam atau ‘telogi spekulatif’ ini ialah kerana berlaku perbezaan pendapat mengenai persoalan terperinchi mengenai ketuhanan yang berkisar pada ayat-ayat Mutasyabihat. Ilmu Kalam ini digunakan sebagai bukti logik untuk mensabitkan kewujudan Allah s.w.t yang bersifat dengan Wahdaniyyah, Qudrah, Ilmun, dan segala sifat-sifat kesempurnaan Allah s.w.t. Ilmu Kalam ini juga digunakan oleh ulamak untuk menolak pendapat-pendapat yang menyeleweng berkisar dari ayat-ayat Mutasyabihat.
Terdapat perbezaan pemahaman dalam memahami ayat-ayat Mutasyabihat ini sehingga muncul golongan-golongan yang menta’wilkan ayat tersebut dan mentasybihkan zat Allah dengan makhluk. Ataupun disebut ‘Anthropomorphisme’. Golongan ini mempercayai Allah memilikki tangan, kaki dan wajah seterusnya mentajsimkan Allah s.w.t. Terdapat juga segolongan yang cenderong kepada tasybih dalam soal yang berhubung dengan sifat Allah seperti menetapkan Jihah / Arah seperti dalam Ayat:
فأينما تولو وجوهكم فثم وجه الله, Bersemayam
‘Istiwa’, turun Allah ke langit dunia’Nuzul’ dan lain-lain. Mereka juga mentajsimkan Allah s.w.t.

Setelah berlaku perkembangan ilmu yang pesat, para ulama’ al-Kalam menulis buku mentanzihkan Allah dari golongan –golongan pemyeleweng, muncul golongan Mu’tazilah mengemukakan pendapat yang meniadakan sifat Allah dari sifat al-Ma’aani iaitu ilmu, Qudrah, Iradah, hayat. Menurut mereka lmensabitkan sifat ini kepada Allah s.w.t bererti membanyakkan jumlah tuhan yang Qadim. Mereka juga meniadakan sifat Sam’un, kalam, basar. Mereka juga menolak sifat ‘Kalam’ kerana mengandungi kesamaan dengan apa yang ada pada sifat sama’ dan Basar. Mereka tidak mengakui sifat daripada firman yang tegak dalam jiwa, oleh itu mereka mengatakan al-Qur’an adalah makhluk ciptaanya.

Perkara-perkara Bid’ah ini terus membesar sehingga sampai mendominasikan pemikiran rakyat dan di dokong oleh pemerintah. Akhirnya muncullah golongan ahli al-Sunnah yang diketuai oleh Abu Hassan al-Asy’ari yang menolak bid’ah ini. Beliau menetapkan Hujjah berdasarkan dalil akli dan naqli. Al-Asy’ari berdialog dengan golongan ini dalam soal amal yang baik dan terbaik ‘al-Salah wa al-Islah’ amal baik dan buruk ‘al-Tahsin wa al-Taqbih, tentang hari kebangkitan, syurga dan neraka, dosa dan pahala. Perbincangan juga dalam masalah Imamah , dimana terdapat golongan yang mengatakan masalah imamah adalah masalah Akidah yang telah ditetapkan oleh nabi.
Pendapat-pendapat al-Asy’ari ini akhirnya mendapat sambutan ramai. Pendapat ini kemudiannya dikembangkan oleh pengikut-pengikutnya seperti Ibn Mujahid dan lain-lain. Seterusnya oleh al-Qadi Abu Bakar al-Baqillani, Imam al-Haramain al-Ma’aali. Pada permulaan pertumbuhan ilmu al-kalam ini ulamak masih belum mengunakan kaedah ‘logik’ kerana ia masih bercampur dengan ilmu-ilmu falsafah yang menurut Ibn Khaldun bertentangan dengan syaria’at. Namun setelah muncul ulamak yang terkemudia’Mutaakhirin’ seperti Imam al-Haramain al-Ma’ali dalam bukunya al-Syamil dan al-Irsyad, ilmu-ilmu logik mula tersebar luas dalam islam. Sarjana pertama yang mengunakan pendekatan teologi spekulatif ini ialah al-imam al-Ghazzali, diikuti oleh Ibn al-Khatib ( Fakh r al-Din al-Razi.
Namun demikian menurut ibn Khaldun, ilmu al-kalam pada masa beliau sudah tidak begitu penting lagi kerana golongan-golonga yang ingkar dan bid’ah telah dapat dikalahkan dan sudah mengalami kehancuran. Walaubagaimanapun Ibn Khaldun mengakui faedah mempelajari ilmu ini terutama kepada individu-individu tertentu dan golongan terpelajar. Dimana ilmu ini menurut beliau dapat melatih seseorang untuk berhujjah dan memberi dalil yang kuat.

7. Ilmu Tasawwuf

Ilmu Tasawwuf adalah termasuk dalam ilmu syariat agama yang berasal dari Islam. Ia didasarkan kepada anggapan bahawa Nabi muhammad s.a.w ,para sahabat juga tabi’in dan seterusnya yang beriman adalah sufi. Pendekatan sufi adalah di dasarkan kepada pelaksanaan ibadat yang berterusan, kesetiaan kepada Allah s.w.t, berpantang dari menikmati kesenangan dunia seperti yang dicita-citakan oleh ramai manusia serta berkhalwah untuk melaksanakan ibadat. Apabila berkembangnya sikap hidup bermewah-mewah dikalangan umat Islam pada abad kedua hijrah, amalan -amalan seperti yang disebutkan diatas menjadi semakin terhakis. Golongan yang mengekalkan amalan-amalan tersebut secara Istiqamah digelar sufi.

Kaum sufi tampil dengan menunjukkan sikap Zuhud atau asketikisme. Dan dari pengalaman zuhud ini, mereka mengusahakan satu bentuk persepsi yang khusus dari apa yang terjadi melalui pengalaman Zuhud. Terdapat dua bentuk persepsi iaitu: Persepsi Ilmu dan bahan-bahan pengtahuan dan yang kedua persepsi bagi ‘keadaan-keadaan’ yang timbul pada diri manusia seperti senang dan susah, gelisah dan tenang,, kepuasan, marah, sabar, syukur dan lain-lain. Latihan-latihan kerohanian dan ibadah Sufi harus mengarah kepada’ keadaan’ yang terhasil dari mujahadahnya.

‘Keadaan-keadaan’ atau disebut dengan istilah ‘Ahwal” ini berbeza tingkatannya. Ahli sufi yang baru akan berusaha untuk mencapai tingkat-tingkat dari satu maqam kepada maqam yang lebih tinggi sehingga sampai kepada maqamat Gnosis atau makrifat yang menjadi puncak kepada keinginan dari kebahagiaan. Sabda Rasulullah s.a.w:

من مات يشهد ان لآ اله الا الله دخل الجنة
"Sesiapa yang mati dalam keadaan bersaksi tidak ada tuhan selain Allah, dia akan masuk syurga."
Pelatih-pelatih sufi harus mencapai kemajuan secara berperingkat-peringkat asasnya ialah ketaatan kepada Allah s.w.t dan ikhlas kepadanya. Gnosis ini juga ada naik turunnya oleh itu para sufi mestilah sentiasa mujahadah dan Muraqabah dalam setiap tindakannya. Para sufi yang baru bermula akan mengentahui kedudukan mereka melalui pengalaman mistik ( dzawq). Latihan-latihan kerohanian ( Mujahadah), pengasingan diri ( Khalwah) dan berdoa ( zikir) biasanya diikuti dengan tersingkapnya tabir perasaan atau Kasyf. Dari kasyf mereka dapat menanngapi pelbagai rahsia ciptaan tuhan yang tidak dapat ditanggapi oleh manusia lain. Mereka juga berkeupayaan mengentahui banyak peristiwa yang akan terjadi. Akan tetapi seorang sufi yang tulen tidak mengambil berat terhadap terbukanya hijab, malah mereka menganggap bahawa kesemua itu adalah cubaan. Para sahabat nabi telah melakukan mujahadah ini dan mereka mendapat bahagian karamah yang melimpah-limpah namun mereka tidak memandang tinggi Kasyf ini. Diberitakan bahawa Abu Bakar, Umar, usman dan Ali mempunyai banyak kelebihan ini.

Namun demikian Ahli sufi mutakhir terlalu memberikan perhatian kepada bentuk Kasyf dan berbicara tentang pelbagai hakikat ciptaan, tentang roh, arsy dan sebagainya. Oleh itu mereka yang tidak faham dengan pendekatan sufi ini tidak berupaya memahami masalah-masalah tersebut seperti para fuqaha. Dengan itu banyaklah terjadi pertentangan-pertentangan diantara fuqaha’ dan sufi. Sebahagian sufi mutakhir ini menganggapkan persepsi intuitif ‘kasyf’ sebagai sesuatu yang bersifat ilmiah dan logis. Mereka mengemukakan pendapat bahawa pencipta adalah satu dengan makhluknya dalam ciri-ciri wujud dan sifatnya. Inilah seterusnya yang mengakibatkan munculnya istilah-istilah seperti Ittihad dan Hulul. Mereka memenuhi halaman buku-buku mereka dengan pelbagai persoalan ini seperti yang dilakukan oleh al-Hurawi dalam kitab al-Mawamat, Ibn Arabi, Ibn Sabin, Ibn al-afif dan lain-lain.

Terdapat juga ungkapan-ungkapan yang membingungkan yang dituturkan oleh Ahli Sufi ketika mereka masih dalam tanggapan indera dan dalam keadaan menguasai diri, ungkapan ini dinamakan Syatahat,yang mengakibatkan timbulnya kecaman dari ulamak salaf, seperti al-Hallaj yang menuturkan ana- al-Haq. Kerana itu ulamak feqah dan para sufi ternama memutuskan untuk membunuh al-Hallaj .

Pada permulaan Islam Tasawwuf merupakan suatu Ibadah sahaja dan hukum-hukumnya terwujud dalam dada manusia. Namun dengan berkembangnya ilmu ia mula ditulis dan memilikki disiplin ilmu yang tersendiri. Antara tokoh Tasawwuf mutaqaddimin ialah, al-Muhasiby dalam bukunya al-Ri’ayah, al-Qushairi yang menulis bukunya al-Risalah, al-Suhrawardi dalam kitabnya awarif al-Ma’arif, al Ghazzali dalam ihya’. Manakala tokoh-tokoh Mutakhir seperti yang telah disebutkan sebelum ini.

8. Ilmu Ta’bir Mimpi

Ilmu ini adalah salah satu dari cabang undang-undang syari’at. Ia berkembang dalam Islam dan menjadi satu bidang keahlian yang tersendiri. Alamat mimpi dan tafsir mimpi sudah ada di kalangan masyarakat dahulu dan begitu juga dengan jenerasi sesudahnya. Dalam keadaan apa pun semua manusia boleh mendapatkan alamat mimpi. Dan mimpi-mimpi ini harus ditafsirkan. Nabi yusuf juga mentafsirkan mimpinya. Alamat mimpi merupakan sejenis tanggapan supernatural. Sabda Rasulullah s.a.w;


الرؤيا الصالحة جزء من ستة وأربعين جزءا من النبوة


Maksudnya: Mimpi yang baik adalah sebahagian dari 46 bahagian kenabian.Sabda baginda lagi:


لم يبق من المبشرات الا الرؤيا الصالحة يراها الرجل الصالح او ترى له


Maksudnya: Yang tinggal daripada berita-berita yang mengembirakan hanyalah mimpi-mimpi yang baik, yang dilihat oleh oleh orang-orang yang soleh atau diperlihatkan kepadanya.


Wahyu yang diturunkan kepada Nabi Muhammad s.a.w dimulai dengan mimpi. Setiap mimpi yang baginda nampak muncul bagaikan pudarnya subuh hari. Dan apabila nabi selesai mengerjakan solat subuh baginda akan bertanya kepada sahabat baginda:


هل راى احد منكم الليلة رؤيا


Maksudnya: Adakah sesiapa di antara kamu yang mendapat alamat mimpi malam tadi . Baginda bertanyakan soalan itu untuk mendapatkan berita-berita yang mengembirakan daripada alamat mimpi yang dapat menunjukkan kekuatan Islam dan pertumbuhan kekuasaannya.
Mimpi terbahagi kepada tiga sebagaimana sabda Rasulullah s.a.w:


الرؤيا ثلآث رؤيا من الله ورؤيا من الملك ورؤيا من الشيطان


Maksudnya: Mimpi ada tiga, mimpi dari Allah, mimpi dari malaikat dan mimpi dari syaitan.

Mimpi dari Allah adalah mimpi yang jelas dan tidak memerlukan tafsiran. Mimpi dari malaikat adalah mimpi yang benar tetapi memerlukan tafsiran, manakal mimpi-mimpi dari syaitan adalah mimpi-mimpi yang kacau.
Mimpi-mimpi yang benar mempunyai tanda-tanda antaranya ialah orang yang bermimpi itu akan cepat bangun sebaik saja dia menanggapinya. Mimpi itu juga akan berkekalan dengan segala perinchian dalam kotak fikirannya.
Antara ulama’ yang menulis tentang tafsir mimpi ini ialah Muhammad Ibn Sirin, Ibn Abu Talib al-Qairawani dalam kitab al-Mumatti, juga al-Salimi dalam karyanya al-Salimi.

Kesimpulan Dan Penutup

Klasifikasi ilmu yang disusun oleh Ibn Khaldun adalah merupakan cabaran yang perlu disahut oleh ilmuan dan umat Islam kini. Dalam penyusunannya terhadap ilmu, beliau telah mengambarkan dirinya sebagai seorang manusia yang benar-benar menghayati budaya ilmu. Bukan sekadar kesungguhan memahami, mendalami dan menghayati, malah lebih penting lagi menjelmakan sifat keilmuan yang pelbagai bidang(Multi – disciplinary) dan merentas bidang (Inter –disciplinary). Keilmuannya dalam bidang-bidang ilmu utama di zamannya memang telah terserlah dan diakui, tetapi pembudayaan ilmu beliau bukan terhenti setakat itu sahaja, malahan beliau mengalami dan menghayati sendiri pengalaman-pengalaman ilmu lain yang terpinggir seperti ilmu mimpi dan juga ilmu sihir, sehingga pengtahuannya dapat dipaparkan secara terperinchi dalam satu penjelasan cerita yang sungguh menarik dan menakjubkan, Pembudayaan ilmu Ibn Khaldun bukan tertutup untuk dirinya sahaja, bahkan beliau mendorong manusia lain memilikki kebijaksanaan yang serupa. Membaca penjelasan terhadap setiap klasifikasi ilmu yang diutarakan oleh beliau seolah-olah seperti hadir dalam sebuah emperium ilmu. Dalam setiap perbincangan terhadap satu –satu subjek ilmu beliau memberi penjelasan yang lengkap tentang pokok-pokok perbincangan ilmu, tokoh-tokoh yang terkenal dalam bidangnya, senarai buku-buku utama mengenai setiap subjek termasuk juga ilmu sihir dan ilmu mimpi.. Semuanya ini seolah-olah seperti ensiklopedia lengkap tentang ilmu. Sebagai contoh, dalam penjelasan beliau tentang ilmu hadis umpamanya, beliau telah memperkenalkan kepada kita tokoh-tokoh hadis dan buku-buku mereka dengan komentar yang lengkap sekali. Dengan membaca Muqaddimah penulis dapat mengenali Imam Malik dengan karyanya Muwatto’, Imam Muhammad b. Ismail al-Bukhari dengan Musnad sahihnya, Imam Muslim b. alHajjaj al-Qushairi dengan musnad sahihnya, Abu Dawud as-Sijistani dengan kitab sahihnya, Abu Isa at-Turmidzi, juga Abu Abdulrahman an-Nasai serta lain-lainnya.









Bibliografi


Abdul Monir yaacub (2003), “ Kurikulum Pendidikan di Sekolah-sekolah agama Negeri di malaysia, dalam Suzalie Muhammad (ed), Mamahami Isu-Isu Pendidikan Islam di Malaysia, Kula Lumpur: IKIM ,h 83.
Asyraf: Lahore ,h 150.
Enan, Mohammad Abdullah (1941), Ibn Khladun His life and Work, Sh. Muhammad
Hassan Langgulung(, pengenalan Tamaddun Islam Dalam Pendidikan (1986), Kuala Lumpur:DBP,.

Ibn Hajar al-‘Asqalan, Mustalah Ahl al- Atsar, Dar imar: Jordan, cet 1 1999.

Ibn khaldun (1909), al-Ta’rif bi Ibn Khaldun wa Rihlatuhu Sharqan wa Gharban.

-------------- Tarikh al-Allamah Ibn Khaldun: Kitab al-‘Ibar wa Diwan al-Mubtada’ wa al-Khabar fi Ayyam al-A’rab wa al-A’jam wa al-Barbar wa Man ‘Asruhum, Beirut: Dar al-Kitab al-Lubnani (1909), j. 7,

---------------, Muqaddimah Ibn Khaldun, Beirut: Dar Ihya’ at-Turas al-Arabi (t.t) ,
.
International Institute of Islamic Thought (1989), Islamization of Knowledge, cet 2, h 13.

M. Talbi (1986), “Ibn Khaldun”, The Encyclopedia of Islam, Vol iii, Leiden Ej Brill: London,

Saab, Hassan (1967), “Ibn Khaldun”, The Encyclopedia of Philosophy, v. 4, New York: The Macmillan,

Walter J. Fischel (1967), Ibn Khaldun in Egypt, California: University of California.

Wan Mohd Nor Wan Daud (2005), Falsafah dan amalan Pendidikan Islam Syed M. Naquib al-Attas, Kuala Lumpur:Universiti Malaya.

_____________ Budaya Ilmu satu Penjelasan, Singapura: Pustaka Nasional, 2003.

2 comments:

  1. Artikel ini sangat menarik. Terimakasih telah berbagi informasi. Informasi ini sangat membantu

    ST3 Telkom

    ReplyDelete